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«Le degré de spiritualité n'a rien à voir avec ce en quoi vous croyez,  mais tout à voir avec votre état de conscience.»   Eckhart TOLLE 

                                                                        
CHANDRAKIRTI


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«En premier lieu, nous concevons le "moi", et nous y attachons. Puis nous concevons le "mien", et nous attachons au monde matériel. Comme l'eau captive de la roue du moulin, nous tournons en rond, impuissants...»

   
  Dans l'ouvrage en trois volumes, «Le trésor des miracles», des phénomènes exceptionnels sont attribués à Chandrakirti.
 
  (Le texte ci-dessous est extrait du site Encyclopédie du bouddhisme) :

  Candrakīrti [alt. Chandrakirti] (T.. zla ba grags pa ཟླ་བ་གྲགས་པ་; C. Yuècheng 月稱) ( vers 600 – vers 650 ) était un érudit indien qui écrivit des commentaires sur les œuvres de Nagarjuna et de son principal disciple, Aryadeva. Ses œuvres les plus influentes sont les Mots clairs (Prasannapadā) et l'Introduction à la Voie du Milieu (Madhyamakāvatāra). Ses œuvres sont devenues associées à l' école Madhyamaka . 
 
 On sait très peu de choses sur la vie de Candrakīrti. Des sources tibétaines affirment qu'il est né dans le sud de l'Inde et qu'il était un élève de Kamalabuddhi. Il est traditionnellement associé à Nalanda Mahavihara où il était peut-être moine. 
 
  Candrakīrti ne semble pas avoir eu d'influence en Inde du VIIe au Xe siècle, et ses œuvres n'ont été traduites en chinois que dans les années 1940. Cependant, aux XIe et XIIe siècles, son œuvre devint influente au Cachemire et au Tibet . Au fil du temps, Chandrakirti est devenue une source majeure pour l'étude de la philosophie Madhyamaka dans le bouddhisme tibétain .

  (Le texte ci-dessous est extrait du site Study buddhism) (traduction Google) :

  Chandrakirti ( Zla-ba grags-pa , Skt. Candrakīrti ), un maître essentiel du Madhyamaka, est né, selon la plupart des sources, au 7ème siècle de notre ère dans une famille brahmane du sud de l'Inde. Ses premières rencontres avec les enseignements bouddhistes, probablement avec le professeur Kamalabuddhi, l'ont amené à éviter une éducation traditionnelle et à embrasser la vie monastique. Les textes tibétains disent que ses prouesses intellectuelles l'ont conduit à Nalanda, l'ancienne université renommée, où il s'est immergé dans l'étude des enseignements du Bouddha, maîtrisant des textes de diverses écoles bouddhistes. Il est également noté qu'il s'est engagé dans des débats avec des challengers bouddhistes et non bouddhistes tels que Chandragomin (bTSun-pa zla-ba , Skt. Candragomin) et qu'il est finalement devenu l'abbé de Nalanda. Des sources tibétaines le décrivent comme un méditant remarquable qui a acquis de nombreux siddhis, par exemple la capacité de passer la main à travers des piliers de pierre et même le pouvoir de traire une image de vache. 
 
  Suivant la tradition de Buddhapalita, Chandrakirti a défendu l'utilisation par Nagarjuna du raisonnement prasanga dans son texte lucide, Mots clarifiés : Commentaire sur (de Nagarjuna) « Racine (Versets sur) Madhyamaka » (dBu-ma rtsa-ba'i 'grel-pa tshig- gsal-ba , Skt. Mūlamadhyamaka vṛtti - - prasannapadā-nāma). La méthode prasanga réfute les vues des opposants en soulignant les conclusions absurdes qui en découlent. Cela contraste directement avec l'utilisation de la logique syllogistique telle que promue par Bhavaviveka dans son commentaire du 6ème siècle sur le texte de Nagarjuna. En défendant la méthode prasanga, Chandrakirti a souligné que l'intention de Nagarjuna était la réfutation complète de l'existence auto-établie (inhérente) et l'insistance sur le fait que la vérité conventionnelle est établie uniquement en termes d'étiquetage conceptuel. Les diverses traditions tibétaines comprennent de différentes manières le simple étiquetage conceptuel. Gelug considère que cela signifie que ce qui établit la vérité conventionnelle est simplement ce à quoi les étiquettes et les noms conceptuels font référence ; les non-Gelug considèrent que la vérité conventionnelle n’est qu’une fabrication conceptuelle. 
 
  Chandrakirti a développé la pensée de Nagarjuna dans son S'engager dans la Voie du Milieu (dBu-ma-la 'jug-pa , Skt. Madhyamakāvatāra) et son Autocommentaire sur «S'engager dans la Voie du Milieu» (dBu-ma-la 'jug-pa'i bshad -pa , Madhyamakāvatārabhāṣya). Généralement ignoré en Inde, le seul commentaire sanskrit connu a été écrit au XIIe siècle par l'érudit cachemirien Jayānanda, qui avait voyagé au Tibet et était devenu le précepteur national des Tangoutes. 
 
  Avant la visite de Jayānanda, S'engager dans la Voie du Milieu avait été traduit en tibétain au XIe siècle. Cependant, il n’a pris de l’importance au Tibet qu’au 14ème siècle. Au cours des siècles suivants, il devint le texte principal pour l'étude de la philosophie madhyamaka au Tibet. Les commentateurs tibétains attribuent à Chandrakirti et, avant lui, à Buddhapalita, les principales sources de la division Prasangika du Madhyamaka. La distinction Svatantrika-Prasangika n'a cependant jamais été établie dans les sources indiennes. 
 
Chandrakirti a également écrit des commentaires sur d'autres textes du Madhyamaka : 
 
Commentaire sur (Nagarjuna) « Soixante versets de raisonnement » ( Rigs-pa drug-cu-pa'i 'grel-pa, Skt. Yuktiṣaṣṭīkā-vṛtti ) .  
 
Commentaire sur les « Soixante-dix versets sur le vide » (de Nagarjuna) ( sTong-nyid bdun-bcu-pa'i 'grel-pa, Skt. Śūnyatāsaptati-vṛtti ) 
Commentaire sur (d'Aryadeva) « Traité de quatre cents versets sur les actions du yoga d'un bodhisattva » ( Byang-chub sems-dpa'i rnal-'byor spyod-pa bzhi-brgya-pa'i bstan-bcos kyi tshig-le'ur byas-pa'i 'fille-père, Skt .  
 
De plus, son Traitement des cinq agrégats ( Phung-po lnga'i rab-tu byed-pa , Skt. Pañcaskandhaprakaraṇa ) élabore la présentation Madhyamaka des facteurs mentaux. 
 
Les contributions de Chandrakirti au bouddhisme perdurent comme un témoignage de sa profondeur intellectuelle et de sa perspicacité spirituelle. En élucidant la Voie du Milieu, il a fourni un chemin qui navigue au-delà des extrêmes de l'existence et de la non-existence, offrant une vision de libération fondée sur la sagesse et la compassion, affirmant sa place comme l'une des sommités de la pensée bouddhiste.