Pure conscience, Les quatre étapes de la réalisation, texte de Jack Kornfield

À la rencontre de guides et de textes inspirants... 
«Le degré de spiritualité n'a rien à voir avec ce en quoi vous croyez,  mais tout à voir avec votre état de conscience.»   Eckhart TOLLE 

 
Les quatre étapes de la réalisation
                                             

     Le texte ci-dessous est extrait du Site officiel de Claudette VIDAL

    Ce texte a été écrit par Jack Kornfield, enseignant de la méditation Vipassana, et auteur du livre : 'Après l'extase, la lessive'.

    1. La première est appelée :" Entrer dans le courant. " " Cette entrée dans le courant survient lorsque nous goûtons pour la première fois la saveur de liberté absolue de l’éveil : une liberté du cœur, au-delà de toutes les conditions mouvantes du monde. " 

   2. La deuxième étape : " Revenir encore." " Même lorsque nous avons vu la vérité, de plus amples purifications demeurent nécessaires pour transformer notre caractère et intégrer cette nouvelle compréhension de la vie. Ainsi commence ce voyage, allant de l’entrée dans le courant jusqu’à la seconde étape, ‘ Revenir encore ’. Par un processus profond qui demande souvent de nombreuses années, nous découvrons et évacuons nos habitudes les plus grossières de saisie et d’aversion qui recréent ce sentiment d’un soi plein de peurs et de limites. Atteindre la deuxième étape requiert une attention constante, sensible à la souffrance qui survient lorsque nous nous accrochons à nos désirs et à nos peurs, à nos idées et à nos idéaux. " 

    3. La troisième étape : " Non-retour. " " À ce stade nous sommes définitivement libérés de tout ce qui reste de désirs, saisies, colères et peurs; nous n’aurons plus jamais à retomber sous leur joug. Ceux qui progressent jusqu’à cette troisième étape sont peu nombreux et ils y accèdent au terme d’un long processus consistant à demeurer profondément dans le calme et la vacuité. " 

    4. La quatrième étape : " Grand Éveil. " " Arrive enfin la quatrième étape, la plus extraordinaire, appelée ‘ Grand Éveil ’, dans laquelle les dernières traces de saisies subtiles – à l’égard de la joie, de la libération et de la méditation elle-même – disparaissent. Maintenant, sans les moyens d’identification à un soi, l’individu est libre de ses vestiges d’orgueil, de jugement, d’agitation, de séparation qui voilaient l’être pur. Le rayonnement de notre vraie nature brille sans obstacle dans notre vie entière. " " 
 
    Cette carte explique comment une personne, ayant expérimenté l’éveil manifeste et profond, peut encore se laisser emporter par l’avidité, la colère et l’illusion. Une fois entré dans le courant – étape numéro 1 –, un individu peut donner des enseignements vraiment inspirés sur la réalisation et l’illumination et pourtant ne pas les vivre. Pour cette raison, des étapes ultérieures d’éveil sont essentielles. […] " Les signes concrets et les moyens de réalisation étant très divers, un désaccord important existe entre les Aînés à propos de l’entrée dans le courant. […] À l’intérieur même d’un monastère, il arrive que des maîtres se querellent entre eux pour savoir si un étudiant a vraiment obtenu ces réalisation ou pas.

    Mais il est encore plus difficile pour les étudiants d’obtenir des instructions précises et sans ambiguïté dès qu’il s’agit de suivre le chemin qui se situe au-delà de l’entrée dans le courant. Un enseignant bouddhiste avancé, connu comme l’un des pratiquants occidentaux les plus expérimentés, m’a dit : ‘ Après des années de retraite, je me rendis en Birmanie. Le maître nous incitait au plus grand effort et j’expérimentai de nombreux niveaux de visions qui m’amenèrent à une réalisation stupéfiante du dharma (la voie bouddhiste). […] Comme je voulais savoir ce dont j’avais besoin pour atteindre cette deuxième étape, j’ai essayé de donner des réponses directes aux nombreux maîtres mais toutes les réponses étaient étonnamment vagues et obscures. Pour finir, mon maître me raconta que, pour lui, la deuxième phase de pratique avait consisté en une purification qui lui avait demandé de nombreuses années. Ce que je sais aujourd’hui, c’est qu’il faut continuer à suivre la direction du dharma, mais je ne suis pas sûr que nous puissions savoir exactement à quel point nous en sommes arrivés et combien il nous reste à faire.